道：是自然存在和发展的规律，它客观存在。左右社会和人类的发展，顺应它去发展，社会才能健康和谐。人才会健康幸福。自然界才会长足存在。

　　我们中国最早谈道的经典《简易道德经》里所述：“简，道之根。易，经之本。道，事物之行径。经，事物之步法。无简之道则曲，无易之经则荒。

简生道，道法于自然，失道无恒，循道而长。”说明了，简是自然现象所依的最基本规律。道以这个规律为根本就成了事物的行径。

这个行径即有规则的道。不是以简为根本的行径是曲折的。所以，正直的道就是出于简即为简生道，道的动作方法依赖于自然，取决自然就是真正的道。

事物要是没有这个道，就不会永远地生存下去。要是遵循这个道，不但能长久地发展而且还会不地增长壮大。　　道，无形无象，无声无嗅，大而无外，小而无内，但却是产生天地万物，主宰天地万物的总能源。

　　道，又名真空、性、灵、炁、金丹、佛性，在不同的宗教和经典里，名称叫法不一，但本质指的都是一个。　　道是产生一切形式的根本，也是主宰一切形式的根本。

人们唯有去除一切的形式，才能够见道，此谓“为道日损”。可惜的是，当今大多的修道者和学术研究者，不是“为道日损”，而是“为道日增”，总想通过有为的方式，形式上的手段认识和了解大道，如此只能背道而驰。

　　东方阳熹　　道，就像水一样，无声无息无为而养万物，此道之力，人不可及。唯有无为而寻道方可及道，另行他路必自损道行。

庄子认为：真正的逍遥在于任其自然。小鸠、大鹏以至列子御风而行都是各有所待,都是有条件的,所以都不是绝对的逍遥。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者,彼且恶乎待哉？

故曰：至人无己,神人无功，圣人无名”。只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待的至人。

至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了“天地与我并生,万物与我为一”的境界,就有了绝对的自由。至人是庄子的理想人格，逍遥游是庄子哲学所追求的理想境界，二者其实是神秘主义者的幻觉。

后人对《逍遥游》有不同解释。魏晋玄学家向秀、郭象认为逍遥可分为无待（圣人）与有待（常人），一切有待的物（包括人类）只要安于性分即是逍遥，说“夫大鹏之上九万尺，之起榆枋，小大虽差，各任其性，苟当其分，逍遥一也”。

东晋名僧支遁(314～366)不同意这种解释，他说：“夫桀跖以残害为性,若适性为得者,彼亦逍遥矣。”认为逍遥是精神“玄感不为”，应变无穷，只有无待的至人才能做到。