子曰：“里仁为美①，择不处仁②，焉得知③？”

【注释】

①里仁为美：里，住处，借作动词用。住在有仁者的地方才好。

②处：居住。

③知（zhì）：同“智”。

【译文】

孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？”

【评析】

每个人的道德修养既是个人自身的事，又必然与所处的外界环境有关。重视居住的环境，重视对朋友的选择，这是儒家一贯注重的问题。

近朱者赤、近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，都会受到仁德者的影响；反之，就不大可能养成仁的情操。

4.2【原文】

子曰：“不仁者不可以久处约①，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁②。”

【注释】

①约：穷困、困窘。

②安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，认为仁有利自己才去行仁。

【译文】

孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。”

【评析】

在这章中，孔子认为，没有仁德的人不可能长久地处在贫困或安乐之中，否则，他们就会为非作乱或者骄奢淫逸。只有仁者安于仁，智者也会行仁。

这种思想是希望人们注意个人的道德操守，在任何环境下都做到矢志不渝，保持气节。

4.3【原文】

子曰：“唯仁者能好①人，能恶②人。”

【注释】

①好（hào）：喜爱的意思。作动词。

②恶（wù）：憎恶、讨厌。作动词。

【译文】

孔子说：“只有那些有仁德的人，才能爱人和恨人。”

【评析】

儒家在讲“仁”的时候，不仅是说要“爱人”，而且还有“恨人”一方面。

当然，孔子在这里没有说到要爱什么人，恨什么人，但有爱则必然有恨，二者是相对立而存在的。只要做到了“仁”，就必然会有正确的爱和恨。

4.4【原文】

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

【译文】

孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了。”

【评析】

这是紧接上一章而言的。只要养成了仁德，那就不会去做坏事，既不会犯上作乱、为非作恶，也不会骄奢淫逸、随心所欲。而是可以做有益于国家、有利于百姓的善事了。

解析二

4.5【原文】

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？

君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

【译文】

孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。

君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”

【评析】

这一段，反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。

任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。

这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲。

4.6【原文】

子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？

我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

【译文】

孔子说：“我没有见过爱好仁德的人，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，他的仁德已经达到了极限，不能再增加什么；

厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有能一整天把自己的力量用在实行仁德上的人吗？我还没有看见力量不够的。

这种人可能还是有的，但我没见过。”

【评析】

孔子特别强调个人道德修养，尤其是养成仁德的情操。但当时动荡的社会中，爱好仁德的人已经不多了，所以孔子说他没有见到。

但孔子认为，对仁德的修养，主要还是要靠个人自觉的努力，因为只要经过个人的努力，是完全可以达到仁的境界的。

4.7【原文】

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

【译文】

孔子说：“人们的错误，总是与他那个集团的人所犯错误的性质是一样的。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道他有没有仁德了。”

【评析】

孔子认为，人之所以犯错误，从根本上讲是他没有仁德。有仁德的人往往会避免错误，没有仁德的人就无法避免错误，所以从这一点上，没有仁德的人所犯错误的性质是相似的。

这从另一角度讲了加强道德修养的重要性。

4.8【原文】

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

【译文】

孔子说：“如果早晨悟知了道，就是当天晚上死去也心甘。”

【评析】

这一段话常常被人们所引用。孔子所说的道究竟指什么，这在学术界是有争论的。我们的认识是，孔子这里所讲的“道”，系指社会、政治的最高原则和做人的最高准则，这主要是从伦理学意义上说的。

【浅见】

儒学乃大众哲学，积极行世之显学。若朝闻道，夕即死，则为个体修道，反类道家精神矣。朝闻道，吸收容纳于心，至夕则另变其人也。

闻道之后，精神振奋，概叹过往皆虚度，过去之我可亡矣。隋唐之后，佛家教义中国化，多受儒家影响。若从佛家最高教义反推此章，则闻乃使之闻。

若朝即令大众群体闻道，则夕死亦无憾矣。

4.9【原文】

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

【译文】

孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，这种人，是不值得与他谈论道的。”

【评析】

本章和前一章讨论的都是道的问题。本章所讲“道”的含义与前章大致相同。这里，孔子认为，一个人斤斤计较个人的吃穿等生活琐事，他是不会有远大志向的，因此，根本就不必与这样的人去讨论什么道的问题。

4.10【原文】

子曰：“君子之于天下也，无适①也，无莫②也，义之与比③。”

【注释】

①适：音dí，意为亲近、厚待。

②莫：疏远、冷淡。

③比：亲近、相近、靠近。

【译文】

孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”

解析三

4.11【原文】

子曰：“君子怀①德，小人怀土②；君子怀刑③，小人怀惠。”

【注释】

①怀：思念。

②土：乡土。

③刑：法制惩罚。

【译文】

孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子畏法。小人贪利。”

【评析】

本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思念乡土,想着小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。

这是君子与小人之间的区别点之一。

【浅见】

历来注家之释相仿，曰：君子常思德，小人常思乡；君子思刑以治国，小人思小惠而利家。故而皆鄙小人而高君子。然细读之，此章之君子非孔子常言之君子。

孔子常言之君子，当怀礼归仁，此与法家之大别，此章又如何怀刑？且怀土，人之常情，儒家向未反对之，又如何称为小人。故此章之君子非真君子也，乃处上位之士大夫之流也；

小人亦非真小人，平常百姓也。上位者以德为本，则百姓‘知耻且格’，即安于本心，安于故土也；上位者若常思严刑峻法，则百姓‘免而无耻’，而心怀利矣。

可参为政篇细品。

4.12【原文】

子曰：“放①于利而行，多怨②。”

【注释】

①放：同“仿”，效法，引申为追求。

②怨：别人的怨恨。

【译文】

孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”

【评析】

本章也谈义与利的问题。孔子认为，作为具有高尚人格的君子，他不会总是考虑个人利益的得与失，更不会一心追求个人利益，否则，就会招致来自各方的怨恨和指责。

这里仍谈先义后利的观点。

4.13【原文】

子曰：“能以礼让为国乎，何有①？不能以礼让为国，如礼何②？”

【注释】

①何有：全意为“何难之有”，即不难的意思。

②如礼何：把礼怎么办？

【译文】

孔子说：“能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢？”

【评析】

孔子把“礼”的原则推而广之，用于国与国之间的交往，这在古代是无可非议的。因为孔子时代的“国”乃“诸侯国”，均属中国境内的兄弟国家。

然而，在近代以来，曾国藩等人仍主张对西方殖民主义国家采取“礼让为国”的原则，那就难免被指责为“卖国主义”了。

4.14【原文】

子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”

【译文】

孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。”

【评析】

这是孔子对自己和自己的学生经常谈论的问题，是他立身处世的基本态度。

孔子并非不想成名成家，并非不想身居要职，而是希望他的学生必须首先立足于自身的学问、修养、才能的培养，具备足以胜任官职的各方面素质。

这种思路是可取的。

4.15【原文】

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

【译文】

孔子说：“曾参啊！我讲的道，拿一个道理把它贯穿起来。”曾子说：“我明白了。”孔子就出了。曾子的师兄弟来问：“这是什意思呢？”

曾子就告诉他们：“我们的老师所讲的道，讲忠恕之道而已。从这里开始学，学到圆满的境界，就是道。”

4.16【原文】

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

【译文】

孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”

【评析】

“君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传诵。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益就会犯上作乱，破坏等级秩序。

所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。

4.17【原文】

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

【译文】

孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。”

【评析】

本章谈的是个人道德修养的问题。这是修养方法之一，即见贤思齐，见不贤而内自省。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙，这是一种理性主义的态度，在今天仍不失其精辟之见。

4.18【原文】

子曰：“事父母几①谏，见志不从，又敬不违，劳②而不怨。”

【注释】

①几（jī）：轻微、婉转的意思。

②劳：忧愁、烦劳的意思。

【译文】

孔子说：“侍奉父母，（如果父母有不对的地方）要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”

【评析】

这一段还是讲关于孝敬父母的问题。侍奉父母，这是应该的，但如果一味要求子女对父母绝对服从，百依百顺，甚至父母不听劝说时，子女仍要对他们毕恭毕敬，毫无怨言。

这就成了封建专制主义，是维护封建宗法家族制度的重要纲常名教。

解析四

4.19【原文】

子曰：“父母在，不远游①，游必有方②。”

【注释】

①游：指游学、游官、经商等外出活动。

②方：一定的地方。

【译文】

孔子说：“父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须有一定的地方。”

【评析】

“父母在，不远游”是先秦儒家关于“孝”字道德的具体内容之一。历代都用这个孝字原则去约束、要求子女为其父母尽孝。这种孝的原则在今天尚有阐义。

【浅见】

父母在，父母尚在也，即父母年老病弱之时。子女于此时，当孝敬父母于身前，单寄赡养之费，则如豢养也，又岂可谓孝？若必游于远方，则必使父母知其方向，以解相思之情；

若有事，亦能使知也。

或谓父母在，即只要父母在，子女便不得出游，此解不通也。古时所谓‘读万卷书，行万里路’，士人年轻时多游历，以增见识，乃正途也。

若一生随父母左右，终死乡里，又能有何作为，亦非儒家入世之思想。或又谓此章在今日已无意也，则吾不知何人能出此语也！

4.20 【原文】

子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

【解释】

孔子说：“若是一个人对他父亲的合理部分长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”

4.21【原文】

子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

【解释】

孔子说：“父母的生日，不能不知道，一方面该高兴，另一方面该害怕。”

【评析】

这里之所以害怕是因为父母过一年生日就意味着少了一年活头，为人子女想到这一层应该感到害怕。

4.22【原文】

子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

【译文】

孔子说：“古代人不轻易把话说出口，因为他们以自己做不到为可耻啊。”

【评析】

孔子一贯主张谨言慎行，不轻易允诺，不轻易表态，如果做不到，就会失信于人，你的威信也就降低了。所以孔子说，古人就不轻易说话，更不说随心所欲的话，因为他们以不能兑现允诺而感到耻辱。

这一思想是可取的。

4.23【原文】

子曰：“以约①，失之者鲜②矣。”

【注释】

①约：约束。这里指“约之以礼”。

②鲜：少的意思。

【译文】

孔子说：“用礼来约束自己，所犯的错误就少了。”

4.24【原文】

子曰：“君子欲讷①于言而敏②于行。”

【注释】

①讷：迟钝。这里指说话要谨慎。

②敏：敏捷、快速的意思。

【译文】

孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。”

4.25【原文】

子曰：“德不孤，必有邻。”

【译文】

孔子说：“有道德的人是不会孤立的，一定会有思想一致的人与他相处。”

4.26【原文】

子游曰：“事君数①，斯②辱矣；朋友数，斯疏矣。”

【注释】

①数（shuò）：屡次、多次，引申为烦琐的意思。

②斯：就。

【译文】

子游说：“侍奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远了。”