儒学中的修身，就是让人们的行为逐渐符合道德标准，并让每个人都能了解整个社会，了解各种行为标准和社会运行规律，以“人人自治”而达“天下大治”。

但是孔子同时指出，修身是一个艰难而漫长的过程，修行者必须能够抵御各种欲望的诱惑，并且持之以恒，最终养成习惯，才可以领悟到自然超脱的境界。

　　孔子在《论语·述而》中说：“圣人吾不得而见之矣!得见君子者，斯可矣;善人吾不得而见之矣!得见有恒者，斯可矣。”

意思是说一个人坚持奉行君子之道，就可以成为圣人;一个人坚持好的习惯，就可以成为完美的人(君子)。孔子也从另一个方面表示，那些“临时抱佛脚”和“三天打鱼两天晒网”的人，是无法洞悉大道的。

　　至于修身的具体方法，儒家著作中也有相关的阐述，总体来讲可以称为“十修”：

　　第一，孔子认为修身最重要的一点就是要有目标和计划，其中目标尤其重要(“三军可夺帅，匹夫不可夺志。”《论语·子罕》)，计划也必须完成。

这两者相辅相成，循序渐进，缺一不可。

　　第二，人们修行的目标可以分为利己和利他，儒家思想认为利己者有害于社会发展，君子应该具备利他精神。利他不是害己，而是和谐共存，也可以称之为行善。

孟子认为，君子和小人都在忙碌，不同之处只在行善和求利有别(“鸡鸣而起，孜孜为善者，舜之徒也，鸡鸣而起，孜孜为利者，跖之徒也，欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”

《孟子·尽心上》)。

　　第三，人们在修行过程中难免遇到各种问题，儒家思想认为，怨天尤人是修身大忌，遇到问题首先要在自己身上找原因(“君子求诸己，小人求诸人。”

《论语·卫灵公》)。

　　第四，修身过程中“自省”是一个很重要的手段。人们在生活中每天都要见不同的人，处理不同的事情，言行举止难免受到影响，如果不及时纠正不好的方面，不仅自身会偏离正轨，还可能因此对别人造成不良影响。

孔子说“见贤思齐”;曾子说“吾日三省吾身”;孟子说“君子必自反”;朱熹讲“有则改之，无则加勉”，都是这个意思。

　　第五，是自信自强，但需要格外注意的是，这个自信必须建立在“自知之明”的基础上。人与人的天资条件和后天环境必然存在不同，但最终决定一个人命运的是思想认识。

一个人可能在某些方面优于别人，也可能在某些方面劣于别人，这就要求每个人都要认清楚自己所处的位置，不因优越而自满，也不因不足而自卑，这样才能让自己得到不断发展。

　　第六，理智克己同样十分重要。正所谓“鱼和熊掌不可兼得”(《孟子·鱼我所欲也》)，当我们认定了某个目标的时候，就一定要明白，虽然很多东西难以放弃和割舍，但一定要理智地克制自己，也唯有如此，才能尽快达成所愿。

　　第七，安贫乐道和安分守己是正身之道。所谓“宁静致远，淡泊明志”，欲望是无止境的，人们往往会在追名逐利中迷失本真，忽略自己内心的声音，而若是静心自问，其实太多的人所需并不多。

当一个久经世故的人退出尔虞我诈的名利场，一定会由衷地感叹一句“平淡是福，简单是真”。

　　第八，实现自我价值。这种上升到一定高度的修为，必须已经具备了上述各种条件才可实现。用儒家的思想来说，实现自我价值就是一个“成己”和“成务”相结合的过程。

以青年人的理想为例，在确定这个理想时要考虑到大环境的需要，如国家，然后将自己的理想和国家的需要联系起来，才是实现自我价值的上善之选。

　　第九，灵活善变。这里所说的善变不是让人们做“变色龙”，在儒家思想中，一直都很重视个体的随机应变和整体的与时俱进。

《孟子·公孙丑上》中说：“虽有智慧，不如乘势;虽有镃基(大锄头，我国古时的一种农具)，不如待时。”意思就是修身者在没有遇到合适时机的情况下，要像雾豹和冥鸿(我国古书中善于隐遁的动物名)一样潜心修为，而一旦时机出现，就可以像云龙和大鹏(善于腾冲的神兽)那样直上九霄。

第十，人际关系。这一点实际上是综合的阐述，在具备了上述条件后，人际关系的建立并非难事。